Dzi beads—known in Tibetan as “dzi”—are often called “stones that fell from the heavens” or “heavenly beads.”

As sacred objects of the ancient Zhang Zhung civilization, dzi beads are revered throughout the Tibetan region as both holy and ancient. Their mysterious craftsmanship, long lost to history, makes them irreplaceable relics of a bygone era.

The origins of dzi beads trace back thousands of years to the ancient civilization that once spanned Central Asia, South Asia, and the Tibetan Plateau—the Kingdom of Zhang Zhung. In the Zhang Zhung cultural sphere, dzi beads held immense importance.

As one of the essential ritual objects in Yungdrung Bon, Tibet’s indigenous religion, dzi beads are believed to carry the spiritual power of blessings. They have long been used by great masters and high lamas for offerings, empowerments, and sacred enshrinement rituals, making them of exceptional religious significance.

The “vintage dzi” beads seen in the world today are all ancestral relics handed down through generations. Their rarity and spiritual symbolism place them far above ordinary gemstones or jewelry.

The value of dzi beads has been recognized since ancient times. According to the New Book of Tang (Xin Tang Shu), women of the Tibetan Empire wore “se-se beads” with such worth that a single bead could be exchanged for fifty fine horses. This vividly illustrates the status and esteem held by dzi beads in ancient society.

Even today, in certain regions of Tibet, old dzi beads are still regarded as financial assets. For example, Tibetan families may bring vintage dzi beads to the People’s Bank of China in Tibet or to the Barkhor Street Urban Credit Cooperative in Lhasa as collateral for loans—used for buying homes, livestock, or land. This demonstrates the unique dual value of dzi beads: both spiritual and economic.

天珠（Dzi Beads）は、チベット語で「dzi（ジー）」と呼ばれ、「天から降ってきた石」あるいは「天珠」とも称される。古代象雄（Zhang Zhung）文明において、天珠は神聖な聖遺物として扱われ、チベット全域で霊性と歴史を宿す宝物として崇拝されてきた。その製法は長い歴史の中で失われ、今では再び作ることができない時代の遺産となっている。

天珠の起源は、数千年前に栄えた象雄王国にまで遡る。
中央アジア、南アジア、そしてチベット高原一帯にまたがって存在したこの古代王国は、チベット土着の宗教・雍仲本教（Yungdrung Bon）の発祥地でもあった。
天珠はその文化と信仰の中で生まれ、象雄文化および雍仲本教において、重要な法具として尊ばれてきた。祭祀や儀式、加持などに用いられ、深い宗教的意味を持つ霊物とされている。歴代の高僧やラマは、供養・灌頂・装蔵（聖物の奉納）などの儀式において天珠を用いてきた背景があり、非常に高い宗教的意義を持ちます。

今日、世界に流通している「老天珠」はすべて、代々受け継がれてきた祖先の遺物である。その希少性と霊的象徴性により、一般的な宝石や装飾品を超える存在価値を持っています。

『新唐書』には、吐蕃帝国時代の女性たちが「瑟瑟珠」と呼ばれる珠（おそらく天珠）を身につけていたと記されており、一粒で良馬五十頭と交換できたという。これは、当時の社会における天珠の地位と尊敬の高さを如実に物語っています。現代でも、チベットの一部地域では老天珠が金融資産として扱われている。たとえチベット自治区の中国人民銀行や、ラサ市・八廓街都市信用合作社では、住宅・家畜・土地の購入資金のために、老天珠を担保として差し出す家族も存在している。
これは、天珠が持つ霊的価値と経済的価値、その二重性を如実に物語っています。

一般的に、天珠は天然の瑪瑙または玉髄で作られ、特別な加工が施されています。しかし、市場での流通や一部のコレクターの見解では、「天珠」の素材は顕著に異なり、通常の瑪瑙とは異なるエネルギー感を持つと考えられています。このような説は広く流布していますが、これまでのところ、それを裏付ける詳細な文献や科学的分析は存在していません。したがって、その素材の特異性に関する認識は、民間の経験、着用時の感覚、そして信仰体系における伝承的理解に由来する部分が大きいのです。

天珠の素材構成の起源については、現存する文献には明確な記載がありません。これについて、私自身にもいくつかの推測と考察があります。

一、天珠の素材に関する主流認識

見たところ、天珠は玉髄または瑪瑙で作られているようです。文化人類学的な視点から見ると、特定の天珠が神聖視されるのは、その素材自体の希少性によるのではなく、儀式の中で特定の意味が与えられ、それが信仰体系の中で継続的に強化されたからです。

他の宗教文化における「聖遺物」「仏舎利」「護符」などの役割と同様に、天珠の素材自体は重要ではなく、それが人と神をつなぐ媒介と見なされることこそが重要なのです。したがって、「これは普通の瑪瑙とは違う」という集団的認識が形成されました。このように象徴的な意味が物質化される現象は、人類の歴史の中で繰り返し見られます。今日においても、チベット地方の信者の中には、天珠は古代の「缠丝瑪瑙」で作られていると固く信じている人がいます。

二、特殊素材仮説：隕石混合説

現在、一部では、老天珠には磁気異常や微弱な放射性などの特徴があるとされており、そのため初期の形成過程において隕石の微粒子や高エネルギー衝突の破片が混入し、高温高圧の中で「天然特殊な瑪瑙」に類似した複雑な構造が生成された可能性があると主張されています。

おそらく古代のある時期、極めて稀な自然現象が発生したのでしょう。つまり、隕石が落下し、偶然にもチベットのどこかの瑪瑙鉱脈に衝突したのです。その衝突によって生じた極端な熱エネルギーと圧力が、鉱物構造の深い再構成を引き起こし、結晶配列が異常で、磁気的な特性も他と異なる「天から降りた聖なる素材」が形成された可能性があります。

この自然の奇跡は実際に目撃されたのかもしれません。古人は、火のような光が高原を横切り、大地に衝突し、煙と塵が収まった後に、衝突の痕跡の中から通常とは異なる鉱石を発見しました。
このような直接の体験が代々語り継がれ、「天から降ってきた珠」という言い伝えに進化し、「天降石」という名の由来になったのです。

もしこの「隕石衝突説」が成立するならば、なぜ現在のチベット地域で「天珠の材料は今ではもう手に入らない」と言われているのかが理解できます。これは迷信ではなく、自然鉱脈の進化や古代技術の喪失に対する現実的な認識なのです。
今日でも瑪瑙や玉髄などの鉱石は採掘可能ですが、至純天珠と同等の素材はもはや見つかりません。
この「再び得ることはできない」という状況こそが、天珠の価値が計り知れない主な理由なのです。
この素材こそが極めて特別であり、天地自然の造化から生まれたものであると同時に、再現不可能な奇跡的条件を融合しているのです。

三、私自身の判断と理解

実のところ、私の考えでは、天珠の素材はおそらく天然瑪瑙であり、自然の産物である可能性が高いです。いわゆる「天降石」という言い伝えは、地質学的な事実というよりは、象徴的な意味を持つ信仰の物語だと思われます。

この説が広く伝わっているのは、素材に関する誤解が原因ではなく、むしろ古代の人々が自然現象と神の感応を結びつけて理解していた認識体系の中で、ある種の神聖な体験を文化的に表現した結果だと考えられます。

言い換えれば、「天から降る」という意味は、文字通り「空から落ちてきた」ということではなく、ある特定の場所に現れた石が、神の現れとみなされたことを意味しており、「神の啓示」を含んだ象徴的な印として捉えられたのです。
こうした神秘的な体験に基づいて、それは聖なる物として崇められ、代々受け継がれ、信仰体系の中でその物質的価値をはるかに超えた精神的価値を持つようになったのです。

四、イッテルビウム（Yb）元素に関する噂と疑問

かつて広く流布されたある記事には、以下のような記述がありました。

1980年、アメリカ航空宇宙局（NASA）は、千年以上の歴史を持つ古い天珠の構造を研究し、それが珪素の結晶構造を有し、天然の強力な磁場エネルギーを持っていることを発見したとされます。その中でイッテルビウム元素の磁性強度は水晶の3倍に達し、その硬度は南アフリカ産のダイヤモンドに次ぐとされていました。さらにこの記事は、現在、世界中でこのような特殊な磁場が確認されているのはチベットの天珠のみであり、天珠を身に着けることによって生じる神秘的な効果には、一定の「科学的根拠」があるとも主張しています。

さらには、「イッテルビウム元素は地球由来のものではなく、宇宙から来た特別な物質である」とまで言われています。

私はいくつかの基本的な資料を調べましたが、イッテルビウム（Ytterbium、元素記号 Yb）は地球上に存在する稀土元素の一種であり、「稀土」と分類されていますが、実際にはそれほど稀少ではありません。また、イッテルビウム自体には放射性はありません。
もしこの記事の内容が本当であれば、現在の科学技術の水準では、当時の分析結果をさらに簡単に再現できるはずです。NASAが1980年に検査を行ったのが事実なら、その後数十年にわたる技術の進歩によって、私たちはより高度で精密な機器を用いてこの主張を再検証できるはずです。したがって、私はこの文章の信憑性には疑問を感じています。

至純天珠が貴重な聖なる存在と見なされるのは、その稀少な素材によるだけでなく、その背後に秘められた神聖な工芸と宗教的儀軌に由来する。しかし、この工芸体系は歴史の流れの中でほとんど失われ、現代では触れることが難しい神秘的な遺産となっている。

一、工芸と宗教儀軌の結合

一部の本教の修行者および研究者によれば、天珠は古来より宇宙エネルギーを備えた神聖な器物と見なされており、その製作は単なる手工芸ではなく、特別な素材と宗教的加持を融合させた神秘的な過程であるという。

現在入手可能なわずかな資料によれば、至純天珠は天然瑪瑙を主な基材とし、三十六種類の補助材料を用いて複雑な工程を経て製作され、最終的には本教の密続儀軌において開光と加持が行われる。これらの工程をすべて経て初めて、天珠は真の意味での「加持された聖物」（チベット語：Dam-tshig-gi-rdzas または Dam-rdzas）として認められ、修行者と神々をつなぐ媒介となる。それは単なる護符にとどまらず、誓言の神が授けるサマヤ（Dam-tshig / Samaya）を象徴し、代替不可能な宗教的機能を持つ。

現在のところ、『本教甘珠ル』などの古典には天珠の製作工程が直接記されてはいないものの、「加持された聖物」に関する修法や密続に関連する内容が記されており、それが天珠儀軌と関係している可能性は高いと推測されている。

二、歴史的断絶：工芸の消失と本教の周縁化

至純天珠の製作技術が失われた背景には、吐蕃王朝時代に本教が周縁化された歴史的経緯が深く関係していると考えられる。

7世紀、吐蕃王ソンツェン・ガンポ（松賛干布）は高原の勢力を統一し、西方のシャンシュン地域に対して軍事遠征を行い、象雄政権は約630年頃に滅亡した。本教の発祥の中心地であった象雄の政治的崩壊は、政権交代をもたらしたが、本教そのものの消滅には直結しなかった。

特筆すべきは、松賛干布がインド仏教を積極的に導入し、大昭寺を建立し、経典翻訳事業を推進することで、仏教の国家化を開始したものの、彼の統治下においても本教は吐蕃社会において重要な地位を保っていた点である。特に貴族階層や地方制度においては、本教の神職制度や祭祀の伝統が広く存続し、社会文化に深い影響を与え続けた。

したがって、松賛干布時代の変革には本教を弱体化させ仏教を振興する意図があったものの、本教は深く社会に根付いており、完全な取替えは実現しなかった。この時期は宗教的弾圧というよりも、仏教が吐蕃において徐々に定着し、地位を模索し始めた初期段階と理解すべきである。

8世紀中葉に入ると、赤松徳赞はさらに仏教化政策を推進し、本教の影響力を一層削減した。この時期、本教の寺院は仏教寺院へと転用され、経典は焼却され、高僧たちは追放され、密続体系はほぼ崩壊した。

史料には「天珠の製作技術」がこの過程で完全に失われたかどうかの明記はないものの、本教には高度に体系化された密続器物の製作伝統が存在していたことを考慮すれば、至純天珠の製作技術もその一部であり、この時期に重大な断絶が生じたと推測するのが妥当である。

このような経緯から、赤松徳赞以降、新たに製作された至純天珠は歴史上登場しておらず、現代に伝わる至純天珠はすべて過去の遺物である。

三、絶えなかった火種：現代の手がかりと伝説

とはいえ、現代においても、至純天珠の製作技術が完全には断絶していないことを示唆するいくつかの手がかりが存在する。

ある文献には、19世紀においても至純天珠の工芸が継承されていたという記述が明確に見られ、これは「技術はすでに完全に消滅した」という主流認識を覆すものである。

また、本教系の学者からの内部情報によれば、2000年前後、ラサにおいて一人の本教僧侶が至純天珠を完全に製作する技術を持っていたという。不幸にも、その僧侶はすでに寂滅し、その技術は継承されなかったとされる。製作に関する詳細な記録も公にされておらず、今なお謎に包まれている。

さらに、一部の伝説では、現在も本教の寺院内において、製作技術が秘密裏に保管されており、古代の経典の中にその記述が隠されています。

これらの断片的な手がかりは直接的な証拠とは言い難いが、消えかけた火種のように、至純天珠の神秘的な技術が今なお再び世に現れる可能性を私たちに示唆しているのである。

天珠は単なる護身具であるだけでなく、癒しの力をも宿している。
伝統的なチベット医学の体系においては、一部の宝石や鉱物が体質を調和させ、気血の流れを整え、邪を払い、精神を養う効果があるとされており、天珠もその一つに数えられている。

『四部医典』の中には、70種類を超える薬方において天珠が薬材として用いられており、特に心血管系や血液に関連する疾患の治療に使用されているという。天珠は、重要な特効鉱物薬として位置づけられている。古くからチベット薬学に取り入れられてきたことを示している。すなわち天珠は、宗教的象徴と医療的象徴の両面を併せ持つ存在である。

チベット高原の一部地域では、今もなお古天珠を粉末にして薬の触媒とする伝統的な習慣が残されており、その表面に見られる擦り痕が、その用法の痕跡として確認されている。
このような療法は現代医学においては明確な科学的裏付けがないものの、信仰と癒しの対象としての天珠への深い依存と信念を物語っている。

雍仲本教（Yungdrung Bon）においては、天珠は加持を受けた聖なる霊物とされる。
その効能は、物理的な特性だけでなく、読経や開眼の儀軌を通じて付与される宗教的エネルギーにも支えられている。
天珠の護身と癒しの力は、信仰体系と宗教儀礼の中においてこそ確立されるものなのである。

また、天珠が持つ「磁場」や「特異な構造」は、科学と信仰の交差点に位置し、その魅力をより一層深めている。

このように見ていくと、天珠とは、科学・文化・信仰が交錯する特異な聖物であり、伝統医学の癒しの思想を体現すると同時に、宗教儀軌によって授けられた神聖な力をも内包しているといえる。

とりわけ至純天珠は、地質的奇跡、天体エネルギー、古代工芸、そして本教の密法が結晶した存在である。
星と大地をまたぎ、失われた文明の痕跡と、いまだ解き明かされぬ智慧の啓示を宿す──まさに人類の精神性と自然の造化が共鳴して生み出した至高の霊宝といえるだろう。